Mapas Conceptuales

Mauricio Farfan



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Verónica Ruiz



José Holguín



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Entrevista Profesional de la comunicacion

Michael Foucault

Michel Foucault (Poitiers, Francia, 1926-París, 1984) Filósofo francés. Estudió filosofía en la École Normale Supérieure de París y, ejerció la docencia en las universidades de Clermont-Ferrand y Vincennes, tras lo cual entró en el Collège de France (1970).

Filósofo y también historiador, Michel Foucault fué sin duda durante los años sesenta una de las figuras más importantes e influyentes del ambiente cultural francés . Nunca quiso expresamente ser un historiador de los ideales ni de las ciencias en el sentido clásico de estos términos. La única denominación que admitía era la de arqueólogo, aquello que da cuenta de forma más profunda de la cultura. Introducirse en esta forma de reflexión, en este modo de hacer filosofía, es una experiencia muy enriquecedora. Se está en presencia de un pensamiento envolvente, no se puede salir ileso del choque que representa encontrarse con las obras de Michel Foucault. El tiene clara conciencia de eso, lo sabe y lo dice, lo advierte, esto no es simplemente un pensamiento, una doctrina, es un modo de colocarse en la vida, ante la historia, ante todas las realidades que nos rodean. Una muestra de ello y en referencia a su concepción de la Genealogía, se puede observar en su texto ?Nietzche la Genealogía la História? de (Microfísica del Poder) : "el mundo que conocemos no es esta figura simple en suma, en la que todos los sucesos se han borrado para que acentúen poco a poco los rasgos esenciales, el sentido final, el valor primero y último; es por el contrario una miríada de sucesos entrecruzados (...) Creemos que nuestro presente se apoya sobre intenciones profundas, necesidades estables; pedimos a los historiadores que nos convenzan de ello. Pero el verdadero sentido histórico reconoce que vivimos, sin referencias ni coordenadas originarias, en miríadas de sucesos perdidos" Nace en Poitiers, Francia el 15 de octubre de 1926. Su padre era médico así como gran parte de sus antepasados de apellido Foucault, motivación que lo lleva a buscar ingresar en la Escuela Normal Superior en el año 1945 no consiguiéndolo. Por ese motivo comienza a estudiar en el Liceo, donde conoce al filósofo Jean Hyppolite, a partir de 1946 ingresa en la Escuela Normal Superior. Obtiene su licenciatura en Filosofía en la Sorbona, teniendo entre otros a Merlau-Ponty como profesor. Durante ese período conoce a Pierre Bordieu y Jean Paul Sartre entre otros. En 1949, Foucault termina la carrera de Psicología y recibe su diploma en Estudios Superiores de Filosofía, presentando una tesis sobre Hegel, con la supervisión de Hyppolite. En el año 1950 entra en el partido comunista, permaneciendo poco tiempo al producirse intromisiones del partido en su vida personal así como en la de Althusser. Esta época es muy conflictiva para Foucault, pasando momentos de gran angustia que lo llevan a tentativas de suicidio. Durante el año 1951 es profesor de Psicología en la Escuela Normal Superior, siendo su alumno entre otros Derrida. En ese mismo año ingresa al Hospital Psiquiátrico de Saint Anne donde trabajará. Además se dedica al estudio de distintas manifestaciones artísticas entre ellas el surrealismo, estudio que continuará durante 1952 y 1953. Aproximadamente en esa época participa de un Seminario de Jacques Lacan. Y personajes como Maurice Blanchot y George Bataille, lo aproximan de Nietzche. Mientras enseñaba en la universidad de Upsala en Suecia, Foucault escribió Locura y Civilización: Una historia de la locura en la edad de la Razón (1961) Durante 1954 publica ?Enfermedad Mental y Psicología?, ?Historia de la Locura en la Edad Clásica? en el año 1961 siendo esta obra la que utiliza para su tesis de doctorado en la Sorbona. Este libro analiza las practicas médicas durante los Siglos XVII y XVII. Posteriormente publica ?El Nacimiento de la Clínica?. En el 66 ?Las Palabras y las cosas? y en el 69 ?La Arqueología del Saber?. Recibe su diploma en Psicología Experimental y se dedica al estudio de Freud, Lacan, Piaget etc. Siendo esta tal vez fue su fase más productiva como teórico en el sentido académico, fase que se extiende hasta el año 1970. En el año 1971 asume a cátedra que pertenecía a Jean Hyppolite de Historia de los Sistemas de Pensamiento y la clase inaugural fue con ?El Orden del Discurso?. En el 75 publica Vigilar y Castigar. Foucault al concluir el discurso en 1983, un año antes de su muerte, en homenaje a Emmanuel Kant titulado "¿Qué es la ilustración?" afirma que "una ontología de la actualidad (del presente) es una forma de filosofía que desde Hegel a la escuela de Frankfurt, pasando por Nietzsche y Max Weber, ha fundado una forma de reflexión en la que intento trabajar". No consigue acabar uno de sus más ambiciosos proyectos ?Historia de la Sexualidad? en el año 1976 publica el primero de los seis volúmenes proyectados ?La Voluntad de Saber? que no es bien acogido por las críticas Durante 1984 poco tiempo antes de morir, publica dos volúmenes más después de ocho años de silencio, ?El Uso de los Placeres ? y ?El Cuidado de Sí?. Muere el día 25 Junio de 1984, por complicaciones provocadas por el SIDA, que se complica con una septicemia, provocando su muerte. Discutido y estudiado en varias áreas del saber, Foucault se muestra como un intelectual interesado en el presente que le tocó vivir. Crítica el proyecto de las ciencias humanas modernas demostrando que sus demandas de objetividad son imposibles en un dominio en el cual la verdad en sí misma siempre sea una construcción divagadora. Cualquier período histórico dado comparte las formaciones inconscientes que definen la manera apropiada de pensar la verdad. Su crítica se extiende a los conceptos que intentan explicar la sexualidad y los comportamientos normativos, demostrando cómo el genero heterosexual es un fenómeno moderno. Michel Foucault describe su propio papel como intelectual nos dice que ?consiste en enseñar a la gente que son mucho más libres de lo que se sienten, que la gente acepta como verdad, como evidencia, algunos temas que han sido construidos durante cierto momento de la historia y que esa pretendida evidencia puede ser criticada y destruida. Cambiar algo en el espíritu de la gente, ese es el papel del intelectual?.(Tecnologías del yo; verdad, individuo y poder.) El concepto de poder en Foucault Aquiles Chiu Amparan Es importante acuñar una noción de poder que no haga exclusiva referencia al gubernativo, sino que contenga la multiplicidad de poderes que se ejercen en la esfera social, los cuales se pueden definir como poder social. En La verdad y las formas jurídicas, Foucault es más claro que en otros textos en su definición del poder; habla del subpoder, de "una trama de poder microscópico, capilar", que no es el poder político ni los aparatos de Estado ni el de una clase privilegiada, sino el conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas en un nivel más bajo. No existe un poder; en la sociedad se dan múltiples relaciones de autoridad situadas en distintos niveles, apoyándose mutuamente y manifestándose de manera sutil. Uno de los grandes problemas que se deben afrontar cuando se produzca una revolución es el que no persistan las actuales relaciones de poder. El llamado de atención de Foucault va en sentido de analizarlas a niveles microscópicos. Para el autor de La microfísica del poder, el análisis de este fenómeno sólo se ha efectuado a partir de dos relaciones: 1) Contrato - opresión, de tipo jurídico, con fundamento en la legitimidad o ilegitimidad del poder, y 2) Dominación - represión, presentada en términos de lucha - sumisión. El problema del poder no se puede reducir al de la soberanía, ya que entre hombre y mujer, alumno y maestro y al interior de una familia existen relaciones de autoridad que no son proyección directa del poder soberano, sino más bien condicionantes que posibilitan el funcionamiento de ese poder, son el sustrato sobre el cual se afianza. "El hombre no es el representante del Estado para la mujer. Para que el Estado funcione como funciona es necesario que haya del hombre a la mujer o del adulto al niño relaciones de dominación bien especificas que tienen su configuración propia y su relativa autonomía". El poder se construye y funciona a partir de otros poderes, de los efectos de éstos, independientes del proceso económico. Las relaciones de poder se encuentran estrechamente ligadas a las familiares, sexuales, productivas; íntimamente enlazadas y desempeñando un papel de condicionante y condicionado. En el análisis del fenómeno del poder no se debe partir del centro y descender, sino más bien realizar un análisis ascendente, a partir de los "mecanismos infinitesimales", que poseen su propia historia, técnica y táctica, y observar cómo estos procedimientos han sido colonizados, utilizados, transformados, doblegados por formas de dominación global y mecanismos más generales. En Los intelectuales y el poder, Foucault argumenta que después de mayo de 1958, los intelectuales han descubierto que las masas no tienen necesidad de ellos para conocer --saben mucho más--, pero existe un sistema de dominación que obstaculiza, prohibe, invalida ese discurso y el conocimiento. Poder que no sólo se encuentra en las instancias superiores de censura sino en toda la sociedad. La idea de que los intelectuales son los agentes de la "conciencia" y del discurso forma parte de ese sistema de poder. El papel del intelectual no residiría en situarse adelante de las masas, sino en luchar en contra de las formas de poder allí, donde realiza su labor, en el terreno del "saber", de la "verdad", de la "conciencia", del "discurso"; el papel del intelectual consistiría así en elaborar el mapa y las acotaciones sobre el terreno donde se va a desarrollar la batalla, y no en decir cómo llevaría a cabo. En La microfísica del poder indica que "el poder no es un fenómeno de dominación masiva y homogénea de un individuo sobre los otros, de un grupo sobre otros, de una clase sobre otras; el poder contemplado desde cerca no es algo dividido entre quienes lo poseen y los que no lo tienen y lo soportan. El poder tiene que ser analizado como algo que no funciona sino en cadena. No está nunca localizado aquí o allá, no está nunca en manos de algunos. El poder funciona, se ejercita a través de una organización reticular. Y en sus redes circulan los individuos quienes están siempre en situaciones de sufrir o ejercitar ese poder, no son nunca el blanco inerte o consistente del poder ni son siempre los elementos de conexión El poder transita transversalmente, no está quieto en los individuos". Aunque este párrafo pudiera hacer pensar que Foucault disuelve, desintegra el principal tipo de poder, el estatal, o que no lo reconoce, en otro apartado habla del concepto de subpoder, de los pequeños poderes integrados a uno global. Reconoce al poder estatal como el más importante, pero su meta es tratar de elaborar una noción global que contenga tanto al estatal como aquellos poderes marginados y olvidados en el análisis.

Trabajos Principales

• Enfermedad mental y personalidad / Maladie mentale et personnalité (1954); reed. Maladie mentale et psychologie (1962)
• Historia de la locura en la época clásica / Histoire de la folie à l'âge classique - Folie et déraison (1961)
• Raymond Roussel, Paris, Gallimard, 1963, réédition poche folio-essai.
• El nacimiento de la clínica / Naissance de la clinique - une archéologie du regard médical (1963) (éditions PUF)
• Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas / Les mots et les choses - une archéologie des sciences humaines (1966)
• El pensamiento del afuera / La pensée du dehors (1966)
• La arqueología del saber / L'archéologie du savoir (1969)
• Siete sentencias sobre el séptimo ángel / Sept propos sur le septième ange (1970)
• El orden del discurso / L'ordre du discours (1971)
• Esto no es una pipa / Ceci n'est pas une pipe (1973)
• Vigilar y Castigar / Surveiller et punir (1975)
• Historia de la sexualidad, Tomo 1: La voluntad de saber / Histoire de la sexualité, volume 1. La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976.
• Historia de la sexualidad, Tomo 2: El uso de los placeres / Histoire de la sexualité, volume 2. L’usage des plaisirs, Paris, Gallimard, 1984.
• Historia de la sexualidad, Tomo 3: La inquietud de sí / Histoire de la sexualité, volume 3. Le souci de soi, Paris, Gallimard,1984.

Libros y Ensayos en libros

1. Enfermedad mental y personalidad. Ed. Paidós, Buenos Aires, 1961.
2. El nacimiento de la clínica. Una arqueología de la mirada médica. Ed. Siglo XXI, 1966.
3. Historia de la locura en la época clásica. Tomo I y II. Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1967.
4. Verne: un revolucionario subterráneo. VVAA. Ed. Paidós, Buenos Aires, 1968. Incluye el ensayo de Foucault "La proto-fábula", originalmente publicada, junto con los demás ensayos, en un número especial de Cahier de L´Arc, Nº 29 Aix-en-provence, 1966.
5. Conversaciones con Levi-Strauss, Foucault y Lacan, De Paolo Caruso. Ed. Anagrama, Barcelona, 1969. Entrevista a Michel Foucault originalmente publicada en la revista La Fiera Literaria, 28-09-1967.
6. Marx, Nietzsche, Freud. Ed. Anagrama, Barcelona, 1970, y Ed. El Cielo por Asalto, Buenos Aires 1995. Esta última con prólogo de Eduardo Grüner. Originalmente una ponencia presentada al Coloquio de Royaumont de Julio de 1964 y publicada por Ed. de Minuit, 1967. Otra traducción fue publicada anteriormente en la revista Eco Contemporáneo, Bogotá, en 1969.
7. Análisis de Michel Foucault. VVAA. Ed. Tiempo Contemporáneo, Buenos Aires, 1970. Incluye "Respuesta al Círculo de Epistemología", publicado originalmente en la revista La Pensée número 137, 1968.
8. Arqueología del saber. Ed. Siglo XXI, México, 1970.
9. Teoría de Conjunto. Redacción de "Tel Quel". Ed. Seix & Barral, Barcelona, 1971. Incluye el ensayo de Foucault: "Distancia, aspecto, origen".
10. Theatrum Philosophicum (seguido de Diferencia y repetición de Gilles Deleuze). Ed. Tusquets, Barcelona, 1972; y en Ed. Anagrama, Barcelona, 1995. Ensayo de Foucault sobre Gilles Deleuze, publicado originalmente en la revista Critique Nº 282, 1970.
11. Raymond Roussel. Ed Siglo XXI, Buenos Aires, 1973.
12. El orden del discurso. Ed. Tusquets, Barcelona, 1973. Clase magistral de inauguración de la cátedra de "Sistemas de Pensamiento" en el Collège de France el 2 de diciembre de 1970.
13. El libro de los otros, de Raymond Bellour. Ed. Anagrama, Barcelona, 1973. Entrevista a Michel Foucault, junto con otras realizadas a Barthes, Levi-Strauss, Metz, etc.
14. Como escribí algunos libros míos, de Raymond Roussel. Prólogo de Foucault: "El umbral y la llave". Ed. Tusquets, Barcelona, 1973.
15. Conversaciones con los radicales. VVAA. Ed. Kairós, Barcelona, 1975. Entrevista a Michel Foucault, publicada originalmente -junto con las otras- en la revista Actuel, 1971.
16. Vigilar y castigar. Ed. Siglo XXI, México. 1976.
17. Dialéctica y libertad. VVAA. Ed. Fernando Torres, Valencia, 1976. Incluye el texto "Respuesta a una pregunta", originalmente publicado en la revista Esprit en Mayo de 1968.
18. La naturaleza humana, ¿justicia o poder? Cuadernos Teorema, Valencia, 1976. Incluye el debate sostenido en la televisión holandesa entre Foucault y Noam Chomsky en 1971.
19. Yo, Pierre Riviere, habiendo asesinado a mi madre, a mi hermana, a mi hermano… Ed. Tusquets, Barcelona, 1976. Introducción de Foucault.
20. La voluntad de saber. Historia de la sexualidad. Vol. I. Ed. Siglo XXI, México, 1977.
21. Los crímenes de la paz. VVAA. Compilado por Franco Basaglia y Franca Basaglia Ongaro. Ed. Siglo XXI, México, 1977. Incluye el ensayo de Foucault "La casa de la locura".
22. Microfísica del poder. Ed- La Piqueta, Madrid, 1979. Ensayos y entrevistas compiladas por Julia Varela y Fernando Álvarez-Uría.
23. El panóptico, de Jeremias Bentham. Entrevista a Michel Foucault ("El ojo del poder") a modo de prólogo. Ed. de la Piqueta, Madrid, 1979.
24. Irán: la revolución en nombre de Dios, de Claire Briere y Pierre Blanchet. Ed. Terra Nova, México, 1980. "El espíritu de un mundo sin espíritu": entrevista a Michel Foucault a modo de prólogo.
25. La verdad y las formas jurídicas. Ed. Gedisa, Barcelona, 1980.
26. El orden psiquiátrico, de Robert Castel. Ed. de la Piqueta, Madrid, 1980. Introducción de Michel Foucault.
27. Esto no es una pipa. Ed. Anagrama, Barcelona, 1981.
28. Espacios de poder. VVAA. Ensayos compilados por Julia Varela y Fernando Álvarez-Uría. Ed. de la Piqueta, Madrid, 1981. Incluye el ensayo de Foucault "La gubernamentalidad".
29. Un diálogo sobre el poder. Ed. Alianza, Madrid, 1981. Recopilación de ensayos de Foucault, todos ellos ya incluidos en Microfísica del poder, excepto la entrevista titulada "No al sexo rey".
30. La filosofía y los problemas actuales. VVAA. Ed. Kairós, Barcelona, 1981. Incluye el debate entre Foucault y Noam Chomsky ya publicado en La naturaleza humana, ¿justicia o poder?
31. La imposible prisión: debate con Michel Foucault. Ed. Tusquets, Barcelona, 1982. Incluye, además, el ensayo de Foucault "El polvo y la nube" y un texto de Jacques Leonard.
32. Los juegos del poder en "Politicas de la filosofía". VVAA. Compilado por Dominique Grisoni. FCE, México, 1982. Entrevista de JJ Brochier.
33. Homosexualidad, literatura y política. VVAA. Editado por George Steiner y John Boswell. Ed. Alianza, Madrid, 1982. Incluye el ensayo de Foucault "La lección del sexo y el acto sexual". Hay otra traducción en la revista Etiem Nº 1 Buenos Aires, 1995.
34. El discurso del poder. Ed. Folios, México, 1983. Ensayos y entrevistas compiladas y presentadas por Oscar Terán.
35. ¿Qué es un autor?. Ed. de la Universidad Autónoma de Tlaxcala, Tlaxcala, 1985. Conferencia pronunciada en la Sociedad Francesa de Filosofía el 22 de febrero de 1969 y publicada en el Bulletin Société Française de Philosophie, Nº LXIV, Jul-Sep. 1969. El texto se editó primero en la revista Dialéctica Nº 16, México. También existe otra traducción en la revista Conjetural, Buenos Aires.

Influencias en el trabajo de Foucault

Entre los pensadores que influyeron de manera importante en Foucault destacan:

• Louis Althusser — Estructuralista francés, filósofo marxista y en algún momento maestro de Foucault.
• Georges Bataille — Político francés Nietzscheano y filósofo de la estética.
• Georges Canguilhem — Historiador de la ciencia francés.
• Gilles Deleuze — Filósofo francés. Un gran amigo y aliado de Foucault a principios de los 70.
• Georges Dumézil — Estructuralista mitologista francés, conocido por su reconstrucción de la mitología Indo-Aria.
• Martin Heidegger — Filósofo alemán cuya influencia en la Francia de la post-guerra fue enorme. Foucault rara vez lo mencionaba, pero lo llamaba “el filósofo esencial”.
• Jean Hyppolite — Académico francés experto en Hegel. Fue maestro de Foucault en algún momento de su khâgne.
• Karl Marx — La influencia de Marx dominó la vida intelectual francesa de 1945 hasta finales de los 70. Foucault tuvo frecuentes diferencias con los marxistas, pero decía citar a Marx sin admitirlo, como una especie de juego.
• Maurice Merleau-Ponty — Filósofo francés, en algún momento maestro de Foucault. Fenomenologista que contribuyó considerablemente a la popularización del estructuralismo de Saussure dentro de la comunidad filosófica.
• Friedrich Nietzsche — Filósofo alemán que influyó en la concepción de sociedad y poder de Foucault.
• Roland Barthes — Crítico literario post-estructuralista francés muy cercano a Foucault en algún momento.

Gregory Bateson

Gregory Bateson (Grantchester, Reino Unido, 9 de mayo de 1904 — San Francisco, Estados Unidos, 4 de julio de 1980) antropólogo, científico social, lingüista y cibernético cuyo trabajo intersecta con muchos otros campos intelectuales.

Algunos de sus escritos más notables son encontrados en sus libros: Pasos hacia una ecología de la mente, 1972; Espíritu y naturaleza, 1979; El temor de los ángeles: epistemología de lo sagrado, 1987, publicado póstumamente y coescrito por su hija Mary Catherine Bateson.

Biografía

Hijo del distinguido genetista William Bateson.

Entre 1917 y 1921, estudió zoología en la Charterhouse School de Londres y, posteriormente, biología en el St. John's College de Cambridge; paralelamente realizó sus primeros trabajos de campo en Nueva Guinea, que prosiguió más tarde en Bali, con su, en ese entonces, esposa Margaret Mead, con quien publicó "Carácter balinense. Un análisis fotográfico" en 1942, un libro en el que se enfatiza el valor del soporte "físico" (fotografías, grabaciones, etc.) como instrumento para el quehacer analítico del investigador.

En 1939 se trasladó a Estados Unidos, donde continuó viviendo el resto de su vida. En 1956, se hizo ciudadano estadounidense.

En 1942, participó en la conferencia "Inhibición Cerebral" que auspició la fundación Macy sobre cibernética, esta reunión es el antecendente directo de las llamadas conferencias de Macy que inician en 1946 y se programarían primero semestralmente y luego anualmente hasta 1953, cuando se terminó su ciclo luego de 10 reuniones, en ellas se contó con la presencia de los abanderados de la innovación del pensamiento científico en los Estados Unidos, Warren McCulloch, Norbert Wiener, John von Neumann, entre otros. En 1949, trabajó en la Langley-Porter Clinic de San Francisco como investigador en psiquiatría y comunicaciones. En 1951 publicó junto con Jurgen Ruesch, quien estudiaba los fenómenos de retroalimentación, el libro "Comunicación: la matriz social de la psiquiatría". Posteriormente, como profesor de antropología en la Universidad de Stanford, profundizó en los procesos de la comunicación animal interespecies, por medio de experiencias y estudios con pulpos, delfines, moluscos, entre otros, que le permitieron elaborar nuevas teorías acerca del aprendizaje . Bateson nunca formó oficialmente parte del Mental Research Institute de Palo Alto, sin embargo tuvo desde su inicio en 1959 una relación cercana, manteniendo el contacto de modo paralelo entre su equipo de investigación y el equipo del MRI. Esto explica como Jackson y sus asociados aplicaron los conceptos batesonianos a la investigación interaccional en temas como el alcoholismo y esquizofrenia, dándole un nuevo enfoque al tratamiento de tales problemas. En 1964 se mudó a Hawai, donde fue nombrado jefe del departamento de biología del Oceanic Institute de Waimanalo. Entre 1972 y 1978 fue profesor de antropología y etnografía en la Universidad de California. Sus dos últimos años de vida transcurrieron en el Esalen Institute de California.

Gregory Bateson es mejor conocido por el desarrollo de la teoría del doble vínculo de la esquizofrenia, junto con uno de los líderes en teoría de la comunicación, Paul Watzlawick, su colega del Mental Research Intitute de Palo Alto, y por ser el esposo de la prestigiosa antropóloga Margaret Mead. En los círculos académicos él es, algo así, como una figura de culto cuyo atractivo incluye su oscuridad, excentricidad y diversidad de logros. Sin embargo, el creciente interés en el holismo, los sistemas y la cibernética ha impulsado naturalmente a educadores y estudiantes a publicar el trabajo de Bateson.

Como él mismo admite, Bateson es enormemente incomprendido y la inconvencionalidad de su estilo puede llegar a ser chocante para algunos. Bateson no tenía mucho respeto por los estándares académico-científicos de escritura contemporáneos, sus trabajos tenían frecuentemente la forma de un ensayo más que de una disertación científica, utilizaba muchas metáforas y la escogencia de las fuentes tendía a ser inusual (v.g. citando a antiguos poetas e ignorando las fuentes científicas recientes). Al mismo tiempo, escribía en un nivel muy abstracto. De cualquier manera, muchos académicos consideran que sus trabajos contienen un gran aporte de pensamiento original al que vale la pena acercarse, aunque necesite de una lectura cuidadosa.

Él ha sido una inspiración muy importante en el campo de la terapia familiar y la programación neurolingüística, habiéndoles servido como mentor a Richard Bandler y John Grinder y relacionado con el hipnotista médico Milton Erickson.

Uno de los lazos que conecta el trabajo de Bateson es el interés en la teoría de sistemas y la cibernética. Bateson ha abordado los centros de estos campos sobre su relación con la epistemología y este interés central provee las tendencias ocultas de su pensamiento. Su sociedad con el editor y autor Steward Brand fue parte de un proceso por medio del cual la influencia de Bateson se extendió — desde los años 70s hasta los últimos años de Bateson, una creciente audiencia de estudiantes universitarios y gente educada, en muchos campos, llegó no sólo a conocer su nombre sino también a tener contacto (en diferentes grados) con su pensamiento.

Bateson fue miembro de la Lindisfarne Association de William Irwin Thompson.

Pensamiento

A Gregory Bateson no le gustaba la rigidez con que se manejaban los círculos intelectuales de su época, por lo que intentó predicar una epistemología evolutiva e interdisciplinaria. De la mano de sociólogos, lingüistas, psicólogos, psiquiatras, biólogos... se dedicó a realizar investigaciones acerca de la comunicación. En su momento llegó a tener una gran influencia en el pensamiento norteamericano, aunque nunca tuvo un claro reconocimiento por parte los círculos académicos de dicho país.

Para Bateson, la mente, el espíritu, el pensamiento, la comunicación, se conjugan con la dimensión externa del cuerpo para construir la realidad individual de cada sujeto; el cuerpo trasciende la esfera de lo material a través de dichos aspectos, los cuales llegan a constituirse como las principales formas de cohesión psicológica y social humanas.

También analizó, desde un punto de vista evolucionista, los cambios que puede sufrir la sociedad a partir del comportamiento y conductas humanas; confrontó las dimensiones pasional e intuitiva del hombre con la lucha de contrarios que subyacen a la vida de éste (orden-conflicto, estabilidad-cambio, bien-mal...), apareciendo la comunicación como un fenómeno fundamental de la evolución.

Desde la cibernética, la comunicación adquiere, para Bateson, un mayor valor como instrumento para acceder, aprehender e intervenir la realidad; para él, mente y cuerpo pueden ser comparables a software y hardware, de manera que los procesos, estados y patologías mentales puedes ser analizados desde una observación conscienzuda del cuerpo.

Por otra parte, con la enunciación de la teoría del doble vínculo, intentó analizar los problemas de las reacciones esquizofrénicas correspondientes a las contradicciones informativas que se dan en la comunicación entre madre e hijo, además de cómo es el flujo de la información, la interacción y la realimentación comunicativa en dicha relación, con el fin de encontrar métodos terapéuticos para tratar los problemas que en ella suelen darse. Ampliando la noción clínica de mente, Bateson, logró establecer, en el campo psiquiátrico, la idea de que los trastornos mentales son trastornos de la comunicación.

Con su trabajo, Bateson logró conjugar la neurolingüística con la psicología del lenguaje, o psicolingüística, para construir un nuevo modelo experimental y buscar una meta común: formular una teoría sistémica de la comunicación y, con base en ella, fijar las bases para la creación de una clínina sistémica. Dicha teoría se basaba en la concepción de que las personas, gracias a su facultad de lenguaje, llegan a crear realidades de significado: por medio de interacciones, significados, conductas y creencias se construyen tales realidades, las cuales llegan a suponer el bienestar o el malestar del sujeto según estés configurados sus elementos. Desde esta perspectiva, en lugar de preguntarse por el pasado de la persona para justificar su comportamiento presente, se pregunta por cómo está constituido su contexto interpersonal actual para que su conducta tenga sentido o sea coherente con la situación. Por otra parte, el concepto de sistema implica un predominio del todo sobre las partes, es decir, de las relaciones interpersonales sobre el individuo. Un sistema se considera complejo cuando en él operan una gran cantidad de variables difícilmente predecibles. De acuerdo con lo anterior, un sistema define, con cierto orden, la respuesta a determinadas situaciones, teniendo en cuenta todos los elementos implícitos en ella y su carácter aleatorio, de la misma manera en que funcionan las relaciones interpersonales.

Bateson afirmaba que el concepto de comunicación incluía todos los procesos a través de los cuales una persona influía en otra u otras, lo que quiere decir que para él la comunicación, y no otra cosa, era lo que hacía posible las relaciones humanas; en ese sentido los medios de comunicación se convierten en una instancia determinante para la estructura social que vale la pena ser analizada y repensada con el objetivo de eliminar el doble vínculo que en ella se presenta esporádicamente, por ejemplo, en la televisión se ve constantemente dicho fenómeno: en un programa o canal se pregona un valor moral y en el otro se está violando, lo que genera conflictos en la mente del televidente, sobre todo si son niños o personas con un bajo sentido crítico.

Otro aspecto importante en la teoría de la comunicación de Bateson es que él consideraba que la comunicación está, como ya se ha mencionado antes, directamente determinada por el contexto, puesto que es éste el que supone el carácter intencional de la información dada por el locutor y permite su correcta decodificación por parte del interlocutor. Por otra parte, consideraba que los procesos comunicativos son producto de la evolución y, al mismo tiempo, cumplen con leyes evolutivas en las que juega un papel definitivo la realimentación continua entre locutor e interlocutor.

Epigramas acuñados por o referidos a Bateson

• Número es diferente a cantidad.
• El mapa no es el territorio y el nombre no es la cosa nombrada. (Acuñado por Alfred Korzybski).
• No hay valores monótonos en biología.
• La lógica es un modelo pobre de causa y efecto.
• El lenguaje comúnmente acentúa sólo un lado de cualquier interacción.
• Bateson define información como "una diferencia que hace una diferencia".

Términos utilizados por Bateson

• Abducción. Utilizado por Bateson para referirse a una tercera metodología científica (junto con la inducción y la deducción) que era central para su propuesta holística y cualitativa. Se refiere a un método de comparación de patrones de relación y su simetría o asimetría (como en, por ejemplo, anatomía comparativa), especialmente en sistema orgánicos (o mentales) complejos.

• Creatura y Pleroma. Tomado de Carl Jung, quien aplicó estos términos gnósticos en su obra "Los siete sermones para la muerte". Como el término hindú maya, la idea básica capturada en esta distinción es que el significado y la organización son proyectados al mundo. Pleroma se refiere al mundo no viviente que es indiferenciado por la subjetividad; Creatura para el mundo viviente, sujeto a diferencia perceptual, distinción e información.

• El Doble Vínculo. Postula que la patología de la esquizofrenia surge en el contexto de los patrones de relación recurrentes a través de los cuales se desempeña el sujeto y está particularmente ligada a trastornos o incongruencias entre los niveles lógicos de la comunicación. Se refiere a una paradoja comunicativa descrita, primero, en familias con un miembro esquizofrénico. El doble vínculo completo requiere algunas condiciones para ser encontrado:

a) La víctima del doble vínculo recibe órdenes contradictorias o mensajes emocionales en diferentes niveles de comunicación (por ejemplo, el amor es expresado por medio de palabras y el odio o desprecio por medio de comportamientos no verbales; o un niño es alentado a hablar libremente, pero es criticado o silenciado siempre que lo hace).

b) La no metacomunicación es posible, por ejemplo, preguntar cuál de los dos mensajes es válido o describir la comunicación como algo sin sentido.

c) La víctima no puede dejar el campo de comunicación.

d) Fallar al cumplimiento de las órdenes contradictorias es castigado, por ejemplo, quitándole el amor.

El doble vínculo fue presentado, originalmente (probablemente bajo la principal influencia de los compañeros de trabajo de Bateson), como una explicación de parte de la etiología de la esquizofrenia; hoy éste es más importante como un ejemplo de la propuesta de Bateson para las complejidades de la comunicación.

Publicaciones

• Bateson, Gregory; Ruesch, Jurgen (1951), Comunicación: la matriz social de la psiquiatría, Norton and Company.

• Bateson, Gregory (1972), Pasos hacia una ecología de la mente: colección de ensayos en antropología, psiquiatría, evolución y epistemología, Ballantine Books.

• Bateson, Gregory (1979), Espíritu y naturaleza: una unidad necesaria (avances en teoría de sistemas, complejidad y ciencias humanas), Bantam Books.

• Bateson, Gregory (1987), El temor de los ángeles: epistemología de los sagrado, Bantam Books.

• Bateson, Gregory (1991), Una unidad sagrada: nuevos pasos hacia una ecología de la mente, Harper Collins Pub..